Самопроизвольное отклонение атомов от своего пути по-новому ставит проблему необходимости и случайности. Если Демокрит признает необходимость и отрицает случайность, то Эпикур признает и необходимость, и случайность. Случайность не есть отрицание причинности, но это причина не внешняя, а внутренняя. Своим учением о самопроизвольном и случайном движении атомов Эпикур ввел в физику диалектическое учение о спонтанности движения и в самой природе нашел основание для свободы человека, его мышления и поведения. Законы природы сходны с законами общественной жизни. То, что в природе является случайным, в обществе называется свободой воли. В природе атомы отклоняются случайно, в обществе человек сам выбирает свой путь.
Большое внимание в своей онтологии Эпикур уделяет душе. «Душа есть тело из тонких частиц, рассеянное по всему нашему составу [телу] … [а состоит она] из атомов самых гладких и круглых, очень отличных даже от атомов огня; что часть ее неразумна и рассеяна по всему телу, тогда как разумная часть находится в груди, что явствует из чувства страха и радости…»174. Душа не есть нечто бестелесное, а «те, кто утверждает, что душа бестелесна, говорят вздор»175. Телесность души и неприятие ее в качестве духовной (нематериальной) субстанции приводит Эпикура к отрицанию бессмертию души. Он пишет: «Когда разрушается весь наш состав [тела], то душа рассеивается»176. Поэтому «смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто»177. Другими словами, самое ужасное из всех зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.
Бессмертие присуще только богу, ибо он «существо бессмертное и блаженное». Эпикур, будучи атомистом, не отрицает существования богов. Но обыденные представления о богах он считает нечестивыми. «Да боги существуют, ибо знание о них – очевидность, но они не таковы, каким их полагает толпа… Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнение толпы о богах – это не предвосхищение, а домыслы, и притом ложные. Именно в них утверждается, будто боги посылают дурным людям великий вред, а хорошим – пользу…»178. Думать, что боги озабочены тем, что происходит в мире, значит отрицать, что они блаженны, и приписывать им такие человеческие чувства, как гнев, страх, милость; но «забота, гнев, милость с блаженством несовместимы, а возникают при слабости, страхе и потребности в других». Боги, говорит Эпикур, абсолютно счастливы, они для человека не страшны. Они не способны влиять на человеческую жизнь, так как живут не в окружающем людей мире, а в промежутках между мирами.
Эпикур – сенсуалист. Каноника, или теория познания, Эпикура, ставила своей основной задачей выяснение вопроса об истине и ее критерии. Главный и первичный критерий истины он видел в ощущениях, источником которых является объективная реальность. Понимая чувственные восприятия как образы объективного мира, Эпикур придерживается наивно материалистической теории отражения, заимствованной им в основном у Демокрита. От поверхности тел истекают, по его мнению, мельчайшие образцы вещей, которые проникают в органы чувств и вызывают у нас отображения этих вещей. Атомистическая структура бытия обуславливает объективность ощущений и гарантирует их истинность. Истина основана на доверии к показаниям чувств, так как ощущение есть точный образ реальной вещи. Признание обманчивости ощущений, по мнению Эпикура, приводит к утрате критерия для разделения истины и заблуждения. Природа заблуждений человека кроется в непоследовательности его суждений, ибо «ложь и ошибка всегда лежит в прибавлениях, делаемых мыслью [к чувственному восприятию]»179. Ощущения, по Эпикуру, всегда истинны, но мнения об ощущениях, суждения об ощущениях, могут быть как истинными, так и ложными. Существует несколько видов неправильных суждений, служащих источником наших заблуждений. Эпикур требовал, чтобы мышление избегало поспешных обобщений и суждений и стремилось к верному пониманию показаний чувств. Познание – сложный процесс, предполагающий память, внимание, сравнение и, наконец, образование общих понятий. Понятия, по Эпикуру, – «накопленное» чувственное восприятие. Таким образом, теория познания Эпикура, признавая единичные ощущения единственным источником познания, нисколько не умаляла значение общих понятий, как пытался представить дело Гегель и другие противники, искажавшие учение великого античного материалиста.
Этика. Цель этики как науки о поведении людей – сделать человека независимым от судьбы и научить его быть счастливым. Для этого надо знать, чего следует избегать и к чему надо стремиться. Счастье человека, по мнению Эпикура, заключается в чувстве наслаждения. Наслаждение есть естественная цель всех существ. Каждое существо ищет удовольствие и избегает страдания. «Поэтому мы и говорим, что наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни», констатирует Эпикур. Он считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Большое значение он придавал при этом телесным удовольствиям, которые связаны с восприятиями и ощущениями. Но в целом наслаждения он понимал не в вульгарном, грубо чувственном смысле, в чем его пытались обвинить противники его учения. «Когда мы говорим, – писал Эпикур, – что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждения мальчиками и женщинами, или рыбным столом и прочими радостями роскошного мира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение…»180.
Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходимые, на естественные, но не необходимые и, наконец, на неестественные и не необходимые. Так, например, желание пищи необходимо и естественно; желание роскошной жизни не естественно и не необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять. От суетных желаний надо избавляться, ибо они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствия имеют свой предел. Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения: дружба, знание. Мудрость и счастье состоят в том, что человек, достигая независимости и спокойствия души, наслаждается тем, что приносит ему удовольствие, и воздерживается от всего того, что доставляет ему неудовольствие. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь.
Из этики, построенной на индивидуалистических основаниях, Эпикур выводит учение об обществе. Общество, согласно воззрениям философа, есть совокупность индивидов. Каждый индивид, удовлетворяя свои потребности в удовольствии и наслаждении, должен совершать поступки, не идущие вразрез с общественными интересами. Для этого люди должны заключить соглашение о том, чтобы не причинять друг другу вреда. Критерий выполнения этого договора – справедливость. Эпикур пишет: «Справедливость не существует сама по себе; это договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается… Из тех действий, которые закон
